士师记7章是基甸挑选战士并战胜米甸人。耶和华对基甸说：“跟随你的人过多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大，说：‘是我们自己的手救了我们。’(士师记 7:2 ) 神选人不在多，而在精。因为神不将荣耀归于人，更是让人明白“完全是神的作为”。
上帝为什么选择“手捧添水”的人？因为凡是低头喝水的人已经失去了“战士的警觉性”，很容易在补给的时候被袭击。上帝只使用三百人去攻击“多如蝗虫”的米甸人。后面一章告诉我们，光被杀的米甸人就有十二万（8:10）。三百对十二万，绝对的力量悬殊，绝对归荣耀给神。
三百人就吹角，耶和华使全营的人用刀互相击杀，逃到西利拉的伯·哈示他，直逃到靠近他巴的亚伯·米何拉。(士师记 7:22 ) “耶和华使全营的人用刀互相击杀”，原来三百人杀死的有限，但他们自相残杀的甚多。神与谁同在，谁就能得胜。神站在谁那一边（尽管三百人很少），谁就能得胜。基督就是被神验中的那一位，他的死和复活已经宣告了结局:他得胜了。尽管仇敌暂时强大，他们一起起来攻击耶和华的受膏者，但是“那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。(诗篇 2:4 )”
士师记8章是基甸的完全得胜以及基甸的罪。首先，基甸好言安抚以法连人。以法连人为什么在基甸取得决定性胜利的时候出来“生气”呢？或许他们生气的是不能得到米甸人的战利品。但是基甸并没有花精力与他们内耗，而是舍弃面子，好言安抚，因为他的目标是追赶米甸人。
基甸带着三百人快速行军，缺乏补给，向疏割人寻求帮助（位于约但河东迦得支派的地业中），但是他们并没有看好基甸，拒绝帮助他们。毗努伊勒人也是如此。但等基甸得胜归来的时候，这两个地方的人为此付出了严重的代价。经文说基甸他们坦然无惧，用三百人去追赶一万五千人（10节），若不是上帝与他们同在，哪里来的勇气。
基甸最后取得了胜利，杀死了米甸的二王。在力量严重悬殊的情况下，完成了绝对的“逆袭”，无不表明上帝与基甸同在。正如上帝应许他们的“【书23:10】 你们一人必追赶千人，因耶和华你们的神照他所应许的，为你们争战”。基甸也拒绝了百姓来要求，没有作以色列的王，【士8:23】 基甸说，我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。谁还记得耶和华神是他们的王呢？
尽管基甸没有作王，但是他的儿子亚比米勒的意思就是“我父亲是王”，基甸表面上虽然拒绝作王的邀请，但是他恐怕还是想要当王。另外，他追赶米甸人也不是拯救自己的同胞，而是为兄弟报私仇。同时，他不是利未人却夺取祭司的职分，造了以弗得，并把以弗得设立在“俄弗拉”，等于利用他的影响力把敬拜的地方放在了俄弗拉，舍弃了会幕所在之地示罗。这两件事将以色列人陷入偶像崇拜的罪中，引入了私意崇拜。
基甸被神使用却不是完美的领袖，他有私心，有私欲，混乱神是设立的敬拜制度，他把以色列人陷入罪中（好的领袖不一定有积极的作用，但是坏的领袖一定有坏的影响），谁才是神百姓真正的王呢？【太21:5】…看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。这位王就是主耶稣基督。
士师记9章是亚比米勒的恶。亚比米勒基甸的一个妾所生，他父亲基甸没有作王，但他有心窃取“王”的位置，就说服示剑人与他同伙，结果，他邪恶的杀死了基甸的众子七十人（只有约坦躲掉了）。
约坦的比喻讽刺了亚比米勒的“无才无德”。树木要选一位王，无论是橄榄树、无花果树、葡萄树都非常的谦卑，每一个都甘愿坚守自己的职责，不愿意“飘摇在众树之上”。只有最不可能当王的“荆棘”跳出来作王，而且要用火烧尽一切美好的果树。荆棘没有价值，且会带来威胁。
以色列的王，不是人通过手段窃取的，而是耶和华拣选的。上帝没有拣选人作王，无论谁作王都是“荆棘”窃取王位。而人通过手段坐在王位上，也必不长久。【士9:23】 神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间，示剑人就以诡诈待亚比米勒。诡诈之人聚在一起无法长久，迟早彼此以诡诈相待。最终，示剑人与亚比米勒反目成仇。
亚比米勒摧毁了示剑城，杀死所有示剑楼的人，但是亚比米勒也被一妇人“意外”的杀死。结局就是这伙人都没有好的结局。最后，我引用一位牧师关于“城门口的押沙龙”的例子，来认识人窃取“王位”的危害：“让我们假设，你是一个在教会里深得爱戴的人，是一位富有影响力的非正式的领袖。你能够成功地影响一批人，如果他们开始理解认同你和你的观点，那就会削弱他们对他们自己的牧师（一位或多位）的信任、爱和忠诚。你就会成为在城门口的押沙龙，赢取人心去离开他的父亲大卫。无论你的侃侃而谈听起来有怎样公义的长处，你都是在削弱圣灵已经设立的、牧养这群人的那个人或那些人”。（sun笔记）
