各位家人：
平安！
今年开始，我尝试每月写一篇牧函，借此与大家分享一些关乎信仰的核心主题。一月牧函是教会新一年的年度主题：扎根真道。这次与大家聊聊信仰的传承。
我先用一个例子来说明信仰传承的重要性。很多人不知道大学毕业为什么要写毕业论文，大学修读的课程都合格了，不就证明可以毕业了吗？实际上，本科毕业，要颁发两个证书，一个是本科毕业证，一个是学士学位证。学士学位的授予就是以毕业论文撰写合格为前提，它衡量的是学生具有基本的学术水平。而撰写毕业论文，就成为了衡量其学术水平的考核标准。
而写好论文的前提是论文的文献综述，即写论文前，先弄清楚国内外学者对你所研究问题的现状，比如研究主题的研究脉络是怎样的？目前的研究结论是什么？还有哪些问题没有解决，以此来继续你的研究。也就是说，你的研究是在前人的基础上继续研究，而不是闭门造车，也不是去研究一个别人已经研究了的问题。这就是牛顿所说的：科学是站在巨人的肩上继续攀登。也就是说，先继承再发展，才是学术研究最朴素的常识。
就连世上的学问都讲究先继承，再发展，人类社会才能不断的积累优秀成果，并在此基础上不断前进。那么，信仰是否也有传承呢？答案是肯定的。因为新约圣经特别提到了使徒的“教训”的传承问题。比如，
帖撒罗尼迦后书2:15，“所以，弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守”。
撒罗尼迦后书3:6，“弟兄们，我们奉主耶稣基督的名吩咐你们：凡有弟兄不按规矩而行，不遵守从我们所受的教训，就当远离他”。
这两处经文都提到了“所领受的教训”，这表明从使徒开始，教会就对基督信仰的核心，有一个解释、归纳和教导的传承。这个“使徒的教训”要完整、无误、准确的传承下去，否则，信仰就偏离了使徒的教导，保罗说这样的人是可咒可诅的。（加1:9 我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。）保罗格外看重信仰的传承，他教导年轻的提摩太：提后2:2 你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。从保罗，到提摩太，到忠心教导的人，再到被教导的人。这一节经文，包含了信仰传承的四代人。每一代人首先要把前一代人“所领受的教训”准确无误的传讲下去。
因此，基督教的信仰是代代相传的。一位牧师论及此点，一针见血，他说：“圣经没有将历世历代的圣徒平等而孤立地放在圣经面前，上帝也没有呼召每个信徒都从零开始，仅仅基于个人的内心体验去理解上帝的话语，仿佛福音在教会中的传递过程，即恩典在基督可见身体中的流淌，对教会的每一个具体成员而言全无意义。相反，除了圣经原文和圣灵的超然工作之外，圣经不断地教导我们，跟随一个使徒以来的解经“传统”，并且谦卑地视自己对圣经的正确认识，都是在历史中“被动领受的教训”，而自己对圣经的错误认识，都出于自己别出心裁的私意。（摘自教会杂志《圣经与传统》）”
也就是说，基督教信仰是历史中的信仰，是圣灵从使徒开始，借着历代圣徒先贤来传承上帝真理的话语。我们要谦卑的承认，上帝在历史中兴起了许多圣徒，他们是圣经上的专家。他们对圣经的认识，一定比我们更加深入和深刻，他们对圣经的解释也更加权威。比如，改教家马丁路德，他本身就是神学教授。日光之下并无新事，我们现在思考的问题，历史上早就有了。我们现在遇到的异端，都可以在历史中找到他们的身影。主的教会，为了“从前一次交付圣徒的真道”，为了持守使徒“那纯正话语的规模”，在历史上制定了信经和信条。
初代教会有过7次大公会议，最重要的有4次，逐渐形成了四个主要信经，分别是使徒信经、尼西亚信经、迦克墩信经和亚他那修信经。
使徒信经（Apostles’ Creed）是最简短、也是今天教会最普遍使用的一份信经（creed），全篇共十二条。据说在五旬节后，当十二使徒就要分散前往各地传道时，为确保真理的合一，临行前制定了这份信经；由十二使徒每人各提供一段，所以共有十二条。早期教会的信徒在受洗加入教会之前，所需接受的基本真理教导，就是以这份信经为准则，并且在受洗时宣认。这份信经特别按照圣父、圣子、圣灵三个位格分成三部分，以“我信”来公开的“告白”自己所信的是什么。历代教父（fathers of the church）都尊崇这份信经，路德（Luther, Martin）、加尔文（Calvin, John）更是钦佩它对信仰与圣经所作的简短清晰、却又真实准确的陈述与摘要。
《尼西亚信经》，是在西元325年第一次召开的教会议会（synod）中制定的，是第一个由会议制定、并由政府执行的信经。当时亚流（Arius, 256-336）及其理论在教会中造成分裂，他主张圣子为圣父所造，因此与圣父本体不同。这种说法被亚历山大的主教定为异端，但是后来却因为他的口才，得到亚历山大城以外之地区的支持，而造成两派的对立。这份信经反对亚流的神学，主张子是“出于真神而为真神，受生而非被造，与父本体相同”，所以，子就是那位真神，从父所生而非被造，是从父的本体而来的，并且与父的本体相同，这些都是针对亚流派的错误而提出的。这份信经语言凝练，准确的阐释了圣父、圣子、圣灵同尊同荣的地位；
《迦克墩信经》，是在西元451年召开的第四次教会议会中制定的。当时因为产生了许多不同的基督论（Christology），以致造成东方教会的混乱。这份信经有两个重点：（1）极力维护基督单一位格的完整，强调祂是三位一体（Trinity）中的第二位。（2）完全强调基督神人二性的分别：从神性而言，基督与父神同体（本体相同，或本质相同）；但就人性而言，基督又与人类同体；这二性，一方面不相混合、不相吸引（不相混乱，不相交换），但另一方面又不可分离（不能分开，不能离散），而且这二性存在于同一个位格之内。
《亚他那修信经》，是亚他那修（Athanasius）在第四世纪，根据以前的信经及奥古斯丁（Augustine, 354-430）的《三位一体论》（The Trinity）写成的。这份信经是第一个陈述三位一体教义的信经，也是陈述得最好的一份信经。它的文辞简洁、优美、又有节奏，所以有人称它为音乐的信经、教义的诗篇或正统信仰的凯歌。这份信经为教会在历史中抵制异端起到了中流砥柱的作用。
到了宗教改革时期，主的教会经过一千多年的传承，已经渐渐偏离了圣经的教导，连如何得救都不知道了。因此，主兴起了马丁路德、慈运理、加尔文等诸多为着捍卫真理而战的圣徒。改教家们确立了“唯独圣经、唯独基督、唯独恩典、唯独信心、唯独神得荣耀”的五大唯独来捍卫信仰。这个时期完整准确阐述信仰的信条是《威斯敏斯特信条》。
《威斯敏斯特信条》的背景源于清教徒。清教徒被称为不从国教者，这里的国教是指英国的国教圣公会。自伊利沙白女王一世以来，英国圣公会是主教制（episcopacy），就是由女王直接委任主教治理地方教会，并在公共敬拜中遗传许多天主教的礼仪，此举引起许多清教徒（Puritans）的不满（清教徒的精神主张不断的归回圣经，强调教会要改革彻底而不是在某方面仍然保留天主教的仪式）。在1643年，查理士（Charles）当政之时（1625-1649），当时议院的议员以清教徒居多，他们期盼以清教徒改革原则重整英国教会，于是在威斯敏斯特大教堂召开了一个大型议会，与会人士有121位牧师，30位议院的议员，8位列席的苏格兰代表。
经过三年的讨论，议会于1646年12月完成了《威斯敏斯特信条》。信条的内容完整、精确、简洁、平衡，每一个句子都经过小组的讨论及公开的辩论，参与者阵容之强大也属罕见。特色有下列几点︰（1） 文中论述的次序为圣经、上帝、世人、基督、拯救、教会及末世，成为现代教义神学分段的先驱。（2） 开宗第一章的圣经论，神学家华腓德（B.B. Warfield）称之为基督教中最完美的圣经论告白。（3）平衡地教导了神的主权与人的自由。（4）着重圣约神学，以此解释在历史中神与人的关系。（5）确认清教徒所强调的得救确据（assurance of salvation）。
由于篇幅限制，这里就不一一列举这些信经信条的具体内容，但是我可以保证，只要你去读一下这些信经的内容，比如威斯敏斯特信条，你就会被这个信条精确、简洁的词语所打动，由此你也会发现自己的愚昧和无知，居然不知道这么精美的信仰表达，它是那么的凝练、准确和平衡。你那么努力的去总结圣经里面的上帝是一位怎样的上帝，信条里说：“上帝是独一的，又真又活的；在其存有和完全上都是无限的，祂是至纯之灵， 无形、无体、无欲、不变、无量、永恒、不可测度、全能、全智、 至圣、最自由、最绝对，祂按照自己不改变和至公义的旨意行作万事，为的是荣耀祂自己 ；祂极其慈爱，有恩典，有怜悯，恒久忍耐，有丰盛的恩慈和信实，赦免罪孽、过犯和罪恶；祂赏赐那殷勤寻求祂的；同时，祂的审判最为公义，极其可畏；祂憎恶诸恶，断不以有罪 的为无罪（第2章第1条）”。任何单独的一个人都不可能总结的如此完整和准确。
圣灵既然在历史中借着诸多圣徒已经制定了如此美好的信经和信条，我们为什么不先去继承呢？难道圣灵只与你同在，不与历史上的圣徒同在吗？显然不是。那么，信经信条与圣经是什么关系呢？我引用一位大牛牧师的解释，他说：“
首先，我们需要明白接受《圣经》是无误且权威的神话语，并不等同于我们自身对《圣经》的理解就是无误的、有权威的。实际上，因为人自身的败坏、有罪、有限和无知，也因为圣经自身也有难明白的经文（彼后3:16），我们常常对圣经会产生错误的理解，很多异端或极端就是由此产生。因此，我们需要学习正统的神学来规避自己在解经上的错误。尤其是历史上，上帝兴起的圣徒先贤的教导和对圣经的解释，是值得我们好好学习、思考。
其次，圣灵是在整个普世大公教会中作工的神。一个人犯错的可能性很大，一个地方教会犯错的可能性就小一些，各地方教会聚集召开的大公会议犯错的可能性就更小一些，而经过长时间的检验，大公教会在圣灵的引导下对圣经所形成的一致解释，并在此基础上所形成的教义、信经、信条，犯错的可能性就更小了。纵观整个教会历史，就是一段上帝护理、基督掌权、圣灵引导的历史，在这个历史进程中，在和异端不断地争战中，在圣灵不断地光照、引导中，所形成的正统的教义、信经、信条等神学教导，是上帝赐给教会的宝贵礼物，是帮助我们去正确理解圣经的工具，是值得我们去珍惜的。
因此，我们要珍视教会在历史上所形成的教义、信经、信条，这些经过历史检验的神学可以帮助我们正确的理解圣经，可以帮助我们避免一些错误的认识，少走一些弯路；但同时，不可以不加思考的接受教义、信经、信条，而是要让教义、信经、信条带领我们回到圣经，从圣经无误的经文中得出这些结论。因为，神学本身，不是我们“信仰和顺服”的根基，唯独圣经才是我们“信仰和顺服”的根基。如果我们通过在教义、信经、信条的指导下，正确的理解了圣经，从圣经的经文中确信这教义、信经、信条的相关论述是合乎圣经的，那么，这些相关论述就成为我们“信仰和顺服”的准则。”
耶稣说，“我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来。 (约 12:24 )” 麦子先死在地里，然后才能结出丰盛的果实。历史中的这些信经和信条就是信仰的“土壤”，谁在这“土壤”里扎根，甚至是死在地里，那么这间教会就会结出丰盛的果实。在“认信的土壤上扎根”的教会，一定历经时代的浸染而不变色，“他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干(诗篇 1:3 )”，否则，就会成为“糠秕”，随风飘散，迟早就会凋零，昙花一现。
LCC立志成为一间“在认信的土壤上扎根”的教会，盼望各位弟兄姊妹务必遵从圣经教导，委身教会，认真学习教会的信仰告白，在至圣的真道上刚强起来。
你心里要非常清楚的知道我们所信的真道是传承于历代圣徒，可以追溯到使徒，合乎圣经教导，并传承于大公教会的正统信仰。正如以色列人回答‘你信的是哪一位神’，他们这样说：我们信的是“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”。
所以我们也如此说，我们所信的是“保罗和彼得的神，初代教父们的神，奥古斯丁的神，路德和加尔文的神，司布真的神，爱德华兹的神，以及王明道和宋尚节的神”。
愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，圣灵的感动，常与我们众人同在。
立志与你们一起扎根真道的Sun老师
2024年2月10日，农历除夕
