撒母耳记上第14章
从经文第13章中我们可以看到非利士人的武力是极其强盛的,经文描述非利士人有车三万辆,马兵六千,步兵像海边的沙那样多。而以色列随从扫罗去打仗的只有六百人,并且他们当中只有扫罗和约拿单是有刀枪的,其他人都没有刀枪,只有一些农具,以色列百姓也是战战兢兢,内心极其害怕。但是就在武力极其悬殊,在人看来不可能胜利的情况下,扫罗的儿子约拿单却对拿他兵器的少年人说:“我们不如过到末受割礼人的防营那里去,或者耶和华为我们施展能力,因为耶和华使人得胜不在人多人少。”这让我们看到约拿单的信心是大的,他相信得胜并不在乎人,而在乎神,只要神施展能力,即便武力极其悬殊,也必然会取得胜利。接着他们又从对方所做出的反应得到印证就出去杀敌,最终他们杀死二十人,非利士人因着约拿单和拿兵器少年人的突袭就恐惧战兢,并且那时他们所在之地发生震动,这导致他们越发战兢。原本扫罗想要把约柜运到战场之地,但是当他和许多以色列人看到非利士军众溃散,互相击杀,大大惶乱。于是就停止运约柜的行为,加入到阵营中去攻击非利士人。那日,耶和华使以色列人得胜。这时扫罗凭肉体发热心,他并未求问神就叫百姓起誓,凡不等到晚上向敌人报完仇吃什么的,必受咒诅,以致百姓极其困乏。约拿单因为没有听见他父亲的命令而吃了蜜,眼睛就明亮了,而后来百姓因疲乏太甚、极为饥饿,就急忙将所夺的牛羊宰杀于地,吃了带血的肉进而犯罪得罪了神,扫罗知道后就为耶和华神筑了一座坛。扫罗想要继续攻打非利士人,于是求问神,但是神并没有回答他。他于是就去查明是谁犯了罪,并且起誓就算是约拿单,也必然会死。之后果然查出因约拿单违了王命,扫罗就想要杀死约拿单,幸得百姓劝阻救下。这事件导致对非利士人的攻击并未完全获胜,遗留后患。在扫罗执政时,常攻击四围仇敌,多有成就,但对于属神的事,却毫无追求和成就。
从经文中我们看到百姓并不赞同扫罗要杀死约拿单的行为,从他们的话语中可以知道他们明白之所以这次以色列人能够取得胜利乃是因为约拿单与神一同作事,是神藉着约拿单拯救了以色列民。反观扫罗,我们看见他一次次的行为是多么的愚昧,并不像一个合格的君王。他首先想要把约柜运到战场上,想要依靠约柜得胜,然后又叫百姓发誓吃什么,因此疲乏的百姓都不敢中途用手取蜜,最后百姓是在饥饿疲乏就吃了带血的肉导致犯罪得罪神。然后他想要求问神是否可以继续追赶非利士人,但是神没有回答他,他于是自己就去查明是谁犯了罪,最后查到是约拿单没有听从他所发出的命令,就想要杀害自己的儿子,结果百姓却说不可以,因为约拿单是与神一同作事的。扫罗不遵守神所吩咐的,于是当他询问神的时候,神也不再回答他,从他的种种行为都表示他是愚昧的,按照自己的心意而行,而不选择依靠耶和华。
撒母耳记上第15章
扫罗先前的不法举动已使他的王朝不得长久,在第15章经文所记述的时间中他又再度违命,结果连本身的王位也不保。
神叫他去击打灭尽亚玛力人和他们所有的人口、牲畜。结果扫罗生擒了亚玛力王,他和百姓却怜惜亚甲,也爱惜上好的牛、羊,并一切美物,不肯灭绝。这是明知而故意违背神的命令,以致神说:“我立扫罗为王,我后悔了。”撒母耳因此就忧愁,终夜为他哀求神,扫罗不但没有觉悟、懊悔,反而在迦密立了纪念碑,夸耀己功,并向撒母耳报功,说是耶和华的命令,他已遵守了,正当此时羊鸣、牛叫,将他所作的事情显明出来,他不但仍不认错,反而推卸责任,说是百姓爱惜上好的牛羊,要献给耶和华,他自认为好像是为了神,但这无疑就是在欺骗、在违背神的命令,是那假冒伪善之人。他的推拖与欺骗无疑将会为他自己带来了无限的痛苦和损失。正当扫罗发言遮掩与欺骗之时,撒母耳叫他住口,将神昨夜所说的话告诉他,从前他虽然以自己为小,但现在已被膏为以色列的王,神吩咐他去灭尽那些犯罪的亚玛力人,他却没有听从耶和华的命令,反而急忙掳掠财物。扫罗再次说那些强辩虚谎的话,撒母耳便正式宣告:“听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等,顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令,耶和华也厌弃你作王”。神所喜悦的是什么呢?是那些祭物吗?断然不是,神所喜悦的乃是人听从祂的命令,顺从祂的话语。今天的我们是像扫罗一样假冒伪善的人吗?我们每周参加小组和主日崇拜都是为了完成任务?还是说我们是因着更加渴慕认识神的话语,更加想要亲近神而参加小组和主日崇拜呢?盼望我们自己不是那些宗教徒而是那真实跟从耶稣基督的门徒。
接着扫罗看见撒母耳如此的宣告,就口里承认他有罪了,但是接下来他就把责任推卸给了百姓,他虽说“我好敬拜耶和华”,但其实是为了挽回自己的面子。最终撒母耳宣告神将使以色国与他断绝。之后撒母耳顺服神的吩咐,将亚玛力王亚甲杀死。神是轻慢不得的,悖逆神是自取灭亡。扫罗不但被废弃王位,自己也死在逃脱的亚玛力少年手下。扫罗是一个天然的强人,以自我为中心,虽然在人民的要求下被选为王,却终于显露老亚当的本像,顽梗、悖逆、自以为是、贪爱世界、体贴肉体、遮掩罪过、推卸责任、虚假认罪、不肯悔改、被神废弃、受魔扰害、嫉害贤能、求巫交鬼、自杀身亡,历代神仆中,一开始为神重用,终被神弃,像扫罗一样身败名裂,作为鉴戒的不在少数,实在令人胆战心惊,岂敢不谨慎,求神怜悯,并保守到底。
撒母耳记上第16章
16章起,大卫开始出现,并且渐渐取代扫罗的地位,大卫就是那位耶和华所寻着合祂心意的人,将要立他为百姓的君王。大卫在以色列人的历史上,占非常重要的地位,按肉体说耶稣基督是大卫的子孙。按属灵的意义说,大卫是耶稣基督的预表,他是神所选的受膏者,是以色列人的王,是先受苦,经过争战,然后才得荣耀坐宝座;同时他也代表神所选召的得胜者,是神所重用的仆人,建立神在地上的国度。他的经历是学习事奉神,将来为神掌权的榜样,但我们也可以看到大卫也会犯罪,他也是一个罪人,也有值得我们鉴戒之处。
当神厌弃扫罗作王之后,撒母耳为他一直悲伤难过,神叫他停止为扫罗悲伤,而要他盛满膏油往伯利恒人耶西那里去,在他的众子内膏一个作王。撒母耳惧怕扫罗,神叫他带一只牛犊去献祭,请耶西和他儿子吃祭肉时可以膏神所拣选的人。耶西有八子,他们都从撒母耳面前经过,大儿子身材高大,神却说:“我不拣选他,因为神不像人看人,人是看外貌,耶和华是看内心。”七个都不是神所拣选的,于是撒母耳问耶西说:“儿子都在这里吗?”他回答说:“还有个小的在放羊。”撒母耳叫他来,见他面色光红,双目清秀,容貌俊美,神对撒母耳说大卫就是祂所拣选的,并且要撒母耳膏大卫。于是撒母耳就用角里的膏油膏了大卫,从此神的灵就大大地感动大卫。
同时反观扫罗,耶和华的灵离开了扫罗,有恶魔来搅扰他,这并不是神直接差遣来的,乃是因他的心违背神的命灵令,终不悔改,神才容许恶魔来搅扰他。他的臣仆建议找一个善于弹琴的人来。后来找到大卫,当恶魔临到扫罗时,大卫用手弹琴,扫罗便舒畅痛快,恶魔就离开他。扫罗一生的失败就在于他如何对待神的命令,他本得到听从神的话语,但却完全凭自己的肉体行事,最终神的灵离开他,并有恶魔来扰乱他,这是一件极其严重可怕的事。同时经文中我们也看到大卫怎样的,他是“善于弹琴,大有勇敢的战士,说话合宜,容貌俊美,耶和华与他同在”,经文同时也记述扫罗一见到大卫就喜爱大卫,让大卫侍立在他面前。神与大卫同在,耶和华的灵常常感动他,并且大卫不仅合神的心意,也得到扫罗的喜爱和百姓的爱戴,经文不断地描述都是在表示大卫将要取代扫罗成为神手中合用的器皿治理以色列百姓并且带领他们归向神。(zhou笔记)